Здравствуйте! Недавно я читала архив вашей рубрики вопрос-ответ. Мое внимание привлек вопрос от 5.07.2002, присланный Вам Лидией. Дело в том, что меня также интересовала данная проблема, но мой круг вопросов, с ней связанный, немного шире, чем заданный Вам вопрос. Поэтому данный Вами ответ на эту тему не смог удовлетворить всех моих интересов, связанных с этой проблемой.
Вот те вопросы, которые меня интересуют:
1.Откуда вообще взялась такая традиция, где ее корни и в какое время она возникла?
2.Позвольте с вами не согласиться в том, что воздержание в пище является, по вашим словам, одной из главных христианских добродетелей. Ведь это, скорее, не добродетель, а средство ее достижения. Поэтому ни один пост не сводится лишь к некоторому ограничению в пище, к пресловутой диете. Вы же пишите, что сама Церковь учит нас, что именно ограничение в пище есть одна из главных христианских добродетелей. В таком случае не могли бы вы сослаться на то место, где именно Церковь нас этому учит, на Библию или на Св. Отцов.
3.И еще об ограничениях в пище: зачем кроме установленных церковью постов вводить еще дополнительный запрет на вкушение яблок? Вы говорите, что данные плоды должны созреть, а время созревания как раз приходится на Преображение. Но, во- первых, к этому времени созревают и некоторые другие растения, употребляемые человеком в пищу, например, картофель. Почему тогда запрета на его употребление не существует? И во-вторых, часто бывает, что яблоки созревают раньше Яблочного Спаса и вполне пригодны в пищу до установленного срока их освящения, и ждать 19 августа невозможно, т.к. плоды портятся. Отсюда вопрос: как быть в этом случае? И еще, существует ли подобная традиция такого масштабного освящения плодов в жарких регионах Росси (напр., Краснодарский Край) и на какое время она приходится там?

Уважаемая Ирина!

На все вопросы попытаемся максимально ответить различными выдержками из книг и цитатами св. Отцов.

Ответ начнем со второго вопроса.

В ответе от 25.07.02г. не утверждалось, что пост сводится лишь к ограничению в пищи (диете). Действительно, это является лишь средством, а не самоцелью.

Исходным пунктом учения о добродетелях служить то положение, что „естество Божие—источник всякой добродетели". Отсюда уже само понятно и несомненно, что „конец добродетельной жизни— приобщение Бога". Вот почему „идущий путем истинной добродетели не иного чего причастен, как Самого Бога", Который „есть всесовершенная добродетель". Добродетельная жизнь ведет к единению с Богом собственно потому и чрез то, что „концом ее является уподобление Божеству".

По словам св. Василия Великого, подвиг „воздержания" касается не одной только пищи, но простирается также и на все вообще, что, так или иначе, препятствует богоугодной жизни. В этом случай, разумеется, прежде всего, и преимущественно „воздержите от всякой страсти, от лукавых и суетных помыслов". Понимаемое и осуществляемое в этом широком смысл „воздержание" является „уничтожением греха, отчуждением от страстей".

Таким образом, „воздержание" в своем полном осуществлении, при условии правильного, целесообразного пользования им, обеспечивает достижение не только отрицательной цели— искоренения пороков, освобождения от „страстей", но вместе с этим, необходимо предполагает и положительное совершенствование христианина, путем приобретения добродетелей, противоположных порокам, препобежденным, благодаря „воздержанию".

Тот же Апостол учит о „воздержании", как об одном из наиболее характерных плодов „Духа", как об одной из наиболее существенных особенностей христианской жизни по началам „Духа", в противоположность деятельности, вдохновляемой и руководимой „плотью" (Галат. V, ст. 22. Ср. ст. 16—21). При этом „воздержание", вероятно, мыслится, как противоположность „прелюбодеяния", „блуда", „нечистоты", „непотребства", „пьянства" (ср. ст. 19, 21) и т. д. An. Петр представляет „воздержание" как одно из проявлений специфических особенностей „веры" в христианской жизнедеятельности („покажите в вере вашей ...воздержание"), причем „воздержание" из других особенностей христианской жизни ближе всего связывается с рассудительностью", а с другой стороны—с „терпением"( 2 Петр. 6. Ср. 5). Если исходным пунктом „воздержания" служит „вера", то конечным результатом ее дальнейшего развития является „любовь", каковая, очевидно, и служит целью всего религиозно-нравственного христианского развития, вдохновляемого и одушевляемого „верою".

С этой точки зрения становится понятным святоотеческое учение о „воздержании" как добродетели, так сказать, родовой, основной по отношению к другим добродетелям.

( Выдержки были взяты из книги: С.М. Зарин «Аскетизм по православно-христианскому учению» стр. 22, 610,)

Далее ответим на остальные вопросы, связанные со временем вкушения яблок.

В праздник Преображения освящаются виноград и колосья пшеницы, а в России в тех местах, где виноград не растет, освящаются яблоки. Обычай приносить плоды в надлежащее время есть несомненно древний, и в Церкви христианской является частью как продолжение подобного же обычая Церкви Ветхозаветной (Быт. 4, 2—4; Исх. 29, 23; Числ. 15,19— 21; Втор. 14, 22), частью как апостольское установление (1 Кор. 16, 27). Предписания касательно этого обычая изложены уже в 3 правиле апостольском (см. Корф. 46, VI, 28). Простое основание обычая приносить плоды (именно виноград) 6 августа заключается в том, что в Греции к этому времени поспевают плоды, важнейшие из которых — новые колосья и виноград — и приносятся для благословения, в знак благодарения за получение этих плодов для пропитания человека.

В Малом Требнике, кроме принесения в храм винограда и яблок 6-го августа, прямо заповедуется: «такожде и ино овощие да приносится коеждо во свое время ко храму на благословение» (кроме того, большинство ранних сортов яблок выведено искусственным путем, по этому они созревают раньше обычного срока созревания яблок в нашей полосе. Следует отметить, что в южных епархиях Русской Православной Церкви яблоки освящают не на Преображение, а на праздник Петра и Павла, т.к. в этих регионах яблоки созревают раньше ).

Обычай этот имеет и такое назидательное значение.— Плоды, когда еще растут весною, бывают мелки, зелены и некрасивы; затем, при содействии солнечного света, теплоты и влаги приходят в зрелый вид, принимают полноту и красоту, совсем преображаются. Так земная жизнь для человека то же, что время созревания для плодов, сам по себе человек нечист и греховен и потому не благообразен; но, если он пользуется светом слова Божия, согревается теплотою умилительных священнодействий, орошается и освящается святыми Таинствами,— он духовно созревает, и как «пшеница зрелая, во время пожатая» (Иов, 5, 26), приемлется в житницу небесную, в горние обители Отца Небесного.

Кроме того в «Типиконе» сказано: «Аще кто от братии снесть гроздие прежде сицеваго праздника, то преслушания запрещения да приимет, и да не вкусит гроздие чрез весь август месяц, яко заповеданный устав презрев: яко да от сего навыкнув и прочия повиноватися уставу святых Отец. Сие же запрещение бывает и блюдущим винограды братии: сиречь в понедельник, в среду, в пяток, да вкушают братия. Сей устав бывает и на смоквах и над прочими овощами: ябе яко времена их, кое когда приспеет» (Уст., 6 авг.).

(Выдержки были взяты из книги: «Святой Дух праздников Христовых» стр. 138-141)

Редактор.